HÉLIANTHUS
SOCIETE D'AVOCAT
Votre question touche à l'un des grands drames de la modernité. Derrière la prolifération normative, l'obsession de la performance, l'accumulation patrimoniale et la consommation compulsive, se dessine peut-être une figure anthropologique nouvelle : celle d'un homme qui cesse progressivement d'être sujet pour devenir objet, qui perd son intériorité dans l'épaisseur des systèmes qu'il a lui-même créés.
La comparaison avec le Golem est particulièrement féconde. Elle permet d'interroger le destin spirituel de l'homme contemporain et de comprendre comment les structures économiques, administratives et culturelles tendent parfois à transformer l'individu libre en créature programmée.
Le mot golem apparaît déjà dans la Bible hébraïque.
Dans le Psaume 139, le terme désigne une matière informe, une substance encore inachevée que Dieu voit avant son accomplissement.
La tradition talmudique développera ensuite l'idée d'un être incomplet, dont la forme humaine existe mais à laquelle manque encore quelque chose d'essentiel : l'âme consciente.
La légende la plus célèbre est celle du Maharal de Prague au XVIe siècle.
Selon cette tradition, le rabbin Judah Löw ben Bezalel aurait façonné un géant d'argile destiné à protéger la communauté juive. Animé par les formules sacrées de la Kabbale, le Golem possédait une force immense mais demeurait dépourvu de véritable liberté intérieure.
Le thème central de la légende n'est pas la création.
Il est l'inachèvement.
Le Golem agit.
Le Golem travaille.
Le Golem exécute.
Mais il ne réfléchit pas véritablement sur le sens de ses actes.
Il est puissance sans conscience.
Force sans sagesse.
Mouvement sans intériorité.
Or c'est précisément cette figure qui réapparaît dans de nombreuses critiques de la modernité.
L'homme occidental s'est longtemps pensé comme un être libre.
Depuis Aristote jusqu'à Kant, la dignité humaine résidait dans la capacité à délibérer, à choisir et à orienter sa vie selon une finalité.
Or les sociétés contemporaines semblent progressivement inverser cette logique.
L'individu est désormais traversé par une multitude de prescriptions.
Normes légales.
Normes fiscales.
Normes professionnelles.
Normes sanitaires.
Normes environnementales.
Normes managériales.
Normes numériques.
Normes sociales.
À première vue, chacune répond à une nécessité légitime.
Mais leur accumulation produit un phénomène nouveau.
L'homme n'agit plus selon une orientation intérieure.
Il répond à des protocoles.
Il remplit des formulaires.
Il valide des procédures.
Il suit des indicateurs.
Il se conforme à des référentiels.
Le philosophe allemand Max Weber parlait déjà, au début du XXe siècle, de la « cage d'acier » bureaucratique.
L'administration rationnelle devait libérer l'homme de l'arbitraire.
Elle finit parfois par l'enfermer dans un univers de calcul permanent.
Le Golem moderne n'est donc pas un monstre.
C'est un excellent gestionnaire.
Il remplit toutes les cases.
Mais il a oublié pourquoi il vit.
On pourrait croire que le stakhanovisme appartient à l'Union soviétique.
En réalité, il a changé de visage.
Le stakhanoviste classique était contraint par l'État.
Le stakhanoviste moderne se contraint lui-même.
Il optimise.
Il planifie.
Il mesure.
Il améliore ses performances.
Il transforme chaque minute de son existence en unité productive.
La technologie a largement accéléré cette transformation.
Le téléphone portable prolonge le bureau.
Les courriels poursuivent le salarié jusqu'à son domicile.
Les réseaux professionnels abolissent pratiquement la frontière entre vie privée et vie économique.
L'individu contemporain ne quitte jamais réellement son travail.
Même lorsqu'il se repose, il prépare souvent son retour à la production.
Le paradoxe est alors saisissant.
Les progrès techniques devaient nous donner davantage de temps libre.
Jamais l'impression de manquer de temps n'a pourtant été aussi répandue.
Nous ressemblons de plus en plus au Golem qui continue sa tâche parce qu'il a été programmé pour l'accomplir.
La fin disparaît derrière l'activité elle-même.
La société traditionnelle proposait une réponse à la question du sens.
La religion.
La famille.
La transmission.
L'honneur.
La communauté.
Le devoir.
Ces institutions ont perdu une grande partie de leur pouvoir structurant.
Un vide s'est alors ouvert.
Or la nature a horreur du vide.
La consommation est venue l'occuper.
Le citoyen est devenu consommateur.
On ne lui demande plus ce qu'il pense du bien.
On lui demande ce qu'il désire acheter.
Le marché contemporain fonctionne selon une logique remarquable.
Il ne vend pas des objets.
Il vend des promesses identitaires.
L'automobile promet la réussite.
Le vêtement promet l'intégration.
Le téléphone promet la reconnaissance.
Le voyage promet l'épanouissement.
La consommation devient ainsi une spiritualité de substitution.
Mais cette spiritualité possède une caractéristique tragique.
Elle ne connaît pas la satiété.
L'objet désiré cesse presque immédiatement d'apporter la satisfaction attendue.
Il faut alors recommencer.
Acheter davantage.
Changer davantage.
Accumuler davantage.
L'insatisfaction devient le moteur du système.
Le Golem économique ne consomme pas parce qu'il est heureux.
Il consomme parce qu'il lui manque toujours quelque chose.
L'accumulation patrimoniale mérite une analyse plus nuancée.
Le patrimoine n'est pas en soi condamnable.
Depuis Aristote, la propriété privée est même considérée comme un facteur de stabilité et d'indépendance.
Posséder une maison, transmettre à ses enfants, préparer sa retraite répond à des préoccupations parfaitement légitimes.
Le problème naît lorsque le patrimoine cesse d'être un moyen pour devenir une fin.
Autrefois, l'argent servait la vie.
Aujourd'hui, la vie sert parfois l'argent.
Combien d'existences sont orientées presque exclusivement vers l'augmentation d'un portefeuille financier ou immobilier ?
Combien de carrières sont poursuivies bien après le seuil du nécessaire ?
Combien de patrimoines gigantesques continuent-ils à croître alors que leurs détenteurs ne pourront jamais les utiliser ?
L'économiste Keynes observait déjà que l'amour de l'argent pour lui-même constituait une étrange pathologie.
Nous touchons ici au cœur du drame moderne.
L'accumulation perpétuelle suppose que l'on diffère sans cesse le moment de vivre.
On épargne aujourd'hui pour demain.
Puis demain pour après-demain.
Puis après-demain pour la génération suivante.
Le Golem patrimonial travaille alors non pour posséder, mais pour continuer à accumuler.
La mécanique a pris le contrôle de la finalité.
La question fondamentale est peut-être celle-ci : qu'est-ce qui manque au Golem ?
La tradition juive répond : l'âme.
Non pas l'âme au sens sentimental.
L'âme comme principe intérieur d'orientation.
La faculté de répondre à la question : « Pourquoi ? »
Pourquoi travailler ?
Pourquoi accumuler ?
Pourquoi produire ?
Pourquoi consommer ?
Pourquoi vivre ?
Les sociétés modernes excellent à répondre au « comment ».
Jamais elles n'ont produit autant de connaissances techniques.
Jamais elles n'ont disposé d'autant d'outils.
Mais elles éprouvent de plus en plus de difficultés à répondre au « pourquoi ».
Or un être qui maîtrise parfaitement les moyens mais ignore les fins risque de devenir extraordinairement puissant tout en demeurant spirituellement désorienté.
C'est précisément la tragédie du Golem.
La métaphore possède une force critique remarquable, à condition de ne pas sombrer dans la caricature.
Nous ne sommes pas devenus des Golems au sens strict.
Nous conservons notre liberté.
Notre conscience.
Notre capacité de résistance.
Mais la modernité produit incontestablement des dynamiques qui tendent à nous mécaniser.
Le travail sans finalité.
La consommation sans satisfaction.
L'accumulation sans limite.
La conformité normative sans réflexion.
L'administration de chaque aspect de l'existence.
Tout cela contribue à fabriquer un homme efficace mais parfois décentré de lui-même.
Le danger n'est pas que l'homme moderne manque de puissance.
Aucune civilisation n'a jamais été aussi puissante.
Le danger est qu'il ressemble de plus en plus à la créature de Prague : capable d'exécuter des tâches gigantesques, d'organiser des systèmes prodigieux, de produire des richesses immenses, mais de plus en plus hésitant lorsqu'il s'agit de répondre à la question la plus simple et la plus décisive :
« Dans quel but ? »
C'est à cet instant que le mythe du Golem cesse d'être une légende juive pour devenir une méditation sur notre propre condition.
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